笙管樂(lè )
笙管樂(lè )一詞,既是民間俗稱(chēng),又是當前學(xué)術(shù)界的學(xué)名,是指以管子(古稱(chēng)篳篥)為主奏樂(lè )器,以管、笙、笛為框架,兼有其它吹管樂(lè )器、弦樂(lè )器和打擊樂(lè )器而構成的樂(lè )隊演奏形式。在其歷史發(fā)展中,形成了獨自的宮調體系、樂(lè )譜曲目、演奏風(fēng)格和社會(huì )功能,是漢族傳統音樂(lè )重要的組成部分。
說(shuō)它是民間俗稱(chēng),因為佛、道、俗各派藝人都稱(chēng)其為笙管樂(lè )、笙管、管樂(lè )、管子、音樂(lè )、音樂(lè )會(huì )等等。意旨很明確:管子為主奏、笙管不分家。
笙管樂(lè )成為當前學(xué)術(shù)界的學(xué)名,是有一個(gè)發(fā)展過(guò)程的。起初是將它作為鼓吹樂(lè )形式的一種,由于主奏樂(lè )器的突出,又稱(chēng)其為管樂(lè )(如冀中管樂(lè )等)。
2006年5月20日,笙管樂(lè )經(jīng)國務(wù)院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
歷史淵源
中國漢族傳統笙管樂(lè )流布于中原及廣大的北方地區,從現今留存笙管樂(lè )種的地域分布看,是以華北地區為中心,成輻射狀于周?chē)貐^,主要流行在河南省、河北省、山西省、陜西省、甘肅省、遼寧省、山東省、湖北省及京、津地區等區域的漢族民間、寺院和道觀(guān)。這些地區在歷史上是中國古代封建社會(huì )的政治、經(jīng)濟、文化中心區域,古都文化成為其時(shí)代的強勢文化,歷代相襲而成為文化傳統,在中國這樣一個(gè)封建制度超穩定達兩千年之久的社會(huì )背景中,傳統音樂(lè )文化的超穩定性,表現得尤為突出。所以,傳統笙管樂(lè )既是現代的樂(lè )系概念,也是歷史的、文化的概念,在中國傳統音樂(lè )文化中占有重要地位。從歷史觀(guān)看,笙管樂(lè )的形成與統治階級、宗教發(fā)展、漢族民風(fēng)民俗分不開(kāi),它的發(fā)展伴隨著(zhù)整個(gè)中國封建社會(huì )制度的發(fā)展與變遷;從社會(huì )應用觀(guān)看,它貫穿于歷朝歷代的朝廷、軍旅、官府、宗法鄉里、寺廟、道觀(guān)和民間,它既是各種禮儀和儀軌不可或缺的組成部分,又與上至皇廷、下至漢族民間各階層音樂(lè )生活緊密相聯(lián),并隨著(zhù)意識形態(tài)文化的前進(jìn)與變化而發(fā)展變化,承載著(zhù)不同歷史階段的音樂(lè )文化信息,體現著(zhù)中國傳統音樂(lè )的"高文化"品質(zhì)。
藝術(shù)特色
冀中管樂(lè )的演奏者全部是不脫離農業(yè)生產(chǎn)的農民,除農忙季節小幾乎每天晚上都要聚集起來(lái)演奏。特別是那些求知欲望強烈的青少年,無(wú)論男女,是學(xué)習和繼承吹歌技藝最積極最努力的對象。除自?shī)释?,有時(shí)也參加民間婚、喪、喜、慶的儀禮演奏(在本村演奏不受酬,被聘到外村演奏時(shí)則收酬勞)。特別是每年的燈節(正月十五)前后,更是吹歌會(huì )的活動(dòng)高峰,各村吹歌會(huì )都要受聘到鄰近的友好村莊夫"串村",一路不停地演奏,樂(lè )隊一進(jìn)村則鞭炮齊鳴,鑼鼓喧天,熱鬧非凡。
代表作品
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《普庵咒》是各地民間笙管樂(lè )種都演奏的傳統 套曲之一,清代蒙古族文人榮齋所編《弦索備考》中,也有以弦索樂(lè )器演奏的該套曲的曲譜。普庵是宋代著(zhù)名僧人的法號,他為教信徒學(xué)習梵文編有梵文字母的經(jīng)咒式的韻文,所以晉北的《普庵咒》就是佛門(mén)僧侶每日功課所用《普庵大德禪師釋談?wù)律裰洹返暮?jiǎn)稱(chēng)?!镀这种洹沸善骄徤顡?,伴奏常以笙管 的和音包腔,表現出一種靜謐超脫的心境。唱誦中,笙管伴奏,虔誠肅穆又充滿(mǎn)生機。這套大曲,因宗教傳派、班社傳承、聲唱器奏之不同而有很大變化,但基本的旋律則大體相同。
研究冠名
50年代初,以楊蔭瀏為代表的一批音樂(lè )學(xué)者,有計劃地對北京智化寺京音樂(lè )、河北定縣子位村吹歌會(huì )、湖南宗教音樂(lè )、西安鼓(古)樂(lè )社等進(jìn)行了實(shí)地考察。留下了系列采訪(fǎng)記錄。學(xué)者們把這些采訪(fǎng)對象都 作為孤立的地方性樂(lè )種,分別冠以不同的樂(lè )種名稱(chēng)。 楊蔭瀏在《中國古代音樂(lè )史稿》中,將陜西省西 安地區民間樂(lè )器社用笛、笙、管子等吹管樂(lè )器和鼓、 鐃、鈸、鑼、云鑼等打擊樂(lè )器合奏的音樂(lè )稱(chēng)為"陜西鼓 樂(lè )",把演奏"鼓樂(lè )"的何家營(yíng)樂(lè )社、周至縣南集賢東 村和西村樂(lè )社、西安西倉樂(lè )社等都稱(chēng)為"鼓樂(lè )社";將 北京智化寺等寺院用管子、笙、笛、云鑼、鼓、鐺子、 鐃、鈸等樂(lè )器演奏的音樂(lè )稱(chēng)為"管樂(lè )";將山西五臺縣 東冶鎮一帶流傳的7首笙管套曲和1首嗩吶套曲合 稱(chēng)"山西八大套";將冀中農民"吹歌會(huì )"用管子、海笛 (小管)、笙、笛、梆胡、胡琴、龍頭胡琴(低音胡琴)、云 鑼、小鐺鐺、大鼓、小鼓、大鈸、小鈸、鐃、梆子等樂(lè )器 演奏的音樂(lè )也稱(chēng)為"管樂(lè )"。當時(shí)樂(lè ) 種研究的個(gè)例還不多,陜西鼓樂(lè )、智化寺管樂(lè )、山西 八大套、冀中管樂(lè )的研究和介紹都產(chǎn)生了較大的影響。 20世紀70年代后期,笙管系樂(lè )種的研究有了新的進(jìn)展。
傳承意義
作為中國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),無(wú)論是在透過(guò)文化考究歷史上還是保護傳統民族文化中,都有必要進(jìn)行傳承和保護。
瀕危狀態(tài)
超化寺吹歌雖然在新密市委、超化鎮黨委、政府、超化村委的大力扶持和支持下,作了許多發(fā)掘、搶救、繼承、弘揚等方面的工作,現在仍然能夠開(kāi)展活動(dòng),但是,仍然存在著(zhù)一些難以解決的問(wèn)題,瀕危的情況十分嚴重。 (一)由于自然的規律,從八十年代以來(lái),超化寺吹歌的幾個(gè)掌門(mén)人,都相繼謝世,如張震恒、錢(qián)道、鄭成等?,F在的吹歌隊中,幾個(gè)打擊樂(lè )的主要隊員都在75歲以上,八十年代培養的管子手也已達到四十多歲?,F在僅只能演奏十幾個(gè)曲牌,演奏的水平和效果也遠不如八十年代,超化寺吹歌面臨著(zhù)后繼無(wú)人,瀕臨滅絕的危險。 (二)由于超化寺吹歌的行規所限,自視甚高,從來(lái)沒(méi)有做過(guò)營(yíng)業(yè)性的演出,其演奏人員還必須依靠其它的勞動(dòng)來(lái)維持生計,學(xué)習和排練僅是做為一種業(yè)余的愛(ài)好,其在解放前那種神社組織的社會(huì )基礎已不復存在,現在僅只是由于市、鎮、村的重視,有一些簡(jiǎn)單的扶植,然而總是不能解決根本的問(wèn)題,隊員的生活出路,生活保障很難解決,這就導致現在有隊員練習少,水平提高難,青年人不愿學(xué),沒(méi)人學(xué),瀕危的情況難以改變。 (三)現在所用的樂(lè )器,都是數百年前先輩傳下來(lái)的,現在要新制造已經(jīng)非常困難。存世的600年前的宮廷用的銅制的管子只有二根,是目前全國唯一的。原來(lái)留傳下來(lái)的600年十八苗古笙已經(jīng)無(wú)人能夠吹奏,現在已損壞也無(wú)人能修。能夠記起古譜古曲的人也越來(lái)越少,致使30多首大曲能演奏的已很少。這些瀕危的技術(shù)、技巧、專(zhuān)業(yè)上的東西,是亟待搶救的重中之重。

