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儺舞

儺舞(壽陽(yáng)愛(ài)社),山西省壽陽(yáng)縣傳統舞蹈,國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。

儺舞(壽陽(yáng)愛(ài)社)發(fā)源于遠古時(shí)期的黃河流域中部,是黃河文化發(fā)祥地的一種民間舞蹈形式,現僅流傳于太行山西麓的山西省晉中市壽陽(yáng)縣境內。儺舞(壽陽(yáng)愛(ài)社)主要在軒轅黃帝生日慶典、祭祀和祈雨等場(chǎng)合表演,前后約需50分鐘。舞隊由24人組成,其中6名大鬼戴鬼臉面具表演,18名小鬼在兩邊站成城郭形助陣。整個(gè)表演由"武勢""倒上墻""直墻""小場(chǎng)""過(guò)關(guān)""耍桌"等環(huán)節組成。

2008年6月14日,儺舞(壽陽(yáng)愛(ài)社)經(jīng)國務(wù)院批準列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,遺產(chǎn)編號:Ⅲ-7。


基本信息
  • 中文名稱(chēng)

    儺舞(壽陽(yáng)愛(ài)社)

  • 非遺級別

    國家級

  • 申報地區

    山西省壽陽(yáng)縣

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  • 遺產(chǎn)類(lèi)別

    傳統舞蹈

  • 項目編號

    Ⅲ-7

  • 批準時(shí)間

    2008年6月14日


歷史淵源


儺舞源流

儺舞源流久遠,殷墟甲骨文卜辭中已有儺祭的記載。周代稱(chēng)儺舞為"國儺"、"大儺",鄉間也叫"鄉人儺";據《論語(yǔ)·鄉黨》記載,當時(shí)孔夫子看見(jiàn)儺舞表演隊伍到來(lái)時(shí),曾穿著(zhù)禮服站在臺階上畢恭畢敬地迎接(鄉人儺,朝服而阼立于階)。由此典故引申而來(lái),清代以后的許多文人,多把年節出會(huì )中的各種民間歌舞表演,也泛稱(chēng)為"鄉人儺",并為一些地方和寺廟碑文中引用。儺祭風(fēng)習,自秦漢至唐宋一直沿襲下來(lái),并不斷發(fā)展,至明、清兩代,儺舞雖古意猶存,但己發(fā)展成為娛樂(lè )性的風(fēng)俗活動(dòng),并向戲曲發(fā)展,成為一些地區的"儺堂戲"、"地戲"。至今,江西、湖南、湖北、廣西等地農村,仍保存著(zhù)比較古老的儺舞形式,并增添了一些新的內容。例如:江西的婺源、南豐、樂(lè )安等縣的"儺舞",有表現盤(pán)古開(kāi)天辟地的"開(kāi)山神"、傳說(shuō)中的"和合二仙"、"劉海戲金蟾";戲劇片段的"孟姜女"、"白蛇傳"以及反映勞動(dòng)生活的"績(jì)麻舞"等。儺舞的表演形式與面具的制作,對許多少數民族的舞蹈產(chǎn)生影響,如藏族的"羌姆",壯、瑤、毛南、仫佬等民族的"師公舞",就是吸收了漢族儺舞的許多文化因素和表演手法,而發(fā)展成為本民族特有的舞蹈形式。

關(guān)于儺舞,學(xué)者解說(shuō)甚多,源于上古氏族社會(huì )中的圖騰信仰,為原始文化信仰的基因,是廣泛流傳于各地的一種具有驅鬼逐疫、祭祀功能的民間舞,是儺儀中的舞蹈部分。最初流行于黃河、長(cháng)江流域,后來(lái)傳播到邊遠地區。

中國儺戲學(xué)研究會(huì )會(huì )長(cháng)曲六乙和江西儺戲學(xué)家錢(qián)先生合著(zhù)的第一部《中國儺文化通論》中說(shuō):"儺是宗教文化、民俗文化、藝術(shù)文化的融合體。在漫長(cháng)的歷史長(cháng)河里,它是傳統文化中的一個(gè)寵兒。"儺的起源與原始狩獵、圖騰崇拜、巫術(shù)意識有關(guān)。周代儺納入國家禮制。先秦文獻記載,儺禮是希望調理四時(shí)陰陽(yáng),以求寒暑相宜,風(fēng)調雨順,五谷豐登,人畜平安,國富民生。漢唐時(shí)宮廷大儺儀式隆重,并傳入越南、朝鮮半島和日本。北宋末期宮廷儺禮采用新制,儺向娛樂(lè )化方向發(fā)展。元蒙因信仰不同,儺禮受到排斥。明代恢復過(guò)宮儺,清代宮廷不再舉行。但《論語(yǔ)·鄉黨》中記載的"鄉人儺"一直在民間延續,并與宗教、文藝、民俗等結合,衍變?yōu)槎喾N形態(tài)的儺舞、儺戲,至今仍在我國廣大農村流行,以江西、湖南、湖北、陜西、四川、貴州、云南、廣西、安徽、山西、河北等省遺存較多。

江西儺文化

江西是中國儺文化的發(fā)祥地之一。創(chuàng )造了燦爛的江西青銅文化。新干縣太洋洲商墓出土的青銅雙角神人面具,透露了贛儺濫觴的信息。記載最早的贛儺是南豐縣《金砂余氏族譜·儺神辨記》,其中說(shuō)漢初長(cháng)沙王吳芮奉命征伐閩越,駐兵南豐軍山。為避"刀兵之災",告誡鄉民"傳儺以靖妖氛"。唐代文化鼎盛,《開(kāi)元禮》對州縣儺禮的統一規定,推動(dòng)了江西8州37縣"鄉儺"的傳播,如南豐、萍鄉、修水都有唐代建儺廟、供儺神的傳說(shuō)。梁代宗懔《荊楚歲時(shí)記》注引《宣城記》提到三國吳時(shí),廬陵郡歲末有丐儺討錢(qián)的習俗。

兩宋江西經(jīng)濟文化發(fā)達,贛儺盛行。南豐《金砂余氏族譜》記載,余氏為避唐末戰亂,由余干遷徙南豐,宋初將祖先在四川為官時(shí)崇奉的西川灌口二郎清源真君神像遷至金砂(現紫霄鎮西溪村),"立廟奉祀,歲時(shí)香火,遺其制曰'驅儺'。"萍鄉考證,太平興國年間始建的石源仙帝廟,供奉儺神唐宏、葛雍、周武三將軍。宋室南渡,隆佑孟太后駐蹕南豐覺(jué)源寺,大批趙氏宗室成員流寓南豐,家樂(lè )伎藝聚集,百年"景象繁華"。南豐隱士劉鏜作《觀(guān)儺》古詩(shī):"鼓聲淵淵管聲脆,鬼神變化供劇戲……"。全詩(shī)48句,詳細描寫(xiě)了南宋時(shí)南豐儺舞劇的表演情況,為研究中國早期儺戲提供了一個(gè)標本。

明清兩代是贛儺繁榮時(shí)期,江西30多個(gè)縣市有鄉儺記載或遺存:贛東以南豐為最,清末至今有180多個(gè)村莊組建過(guò)儺班,現仍有"跳儺"、"跳竹馬"、"跳和合"、"跳八仙"等113班。樂(lè )安有"滾儺神"、"戲頭鼓"和"玩喜",崇仁有"面仂公"和"跳八仙",宜黃有"跳儺",廣昌有"孟戲"和"跳魁星",黎川有"跳和合"與"跳八架",撫州、南城、金溪也有儺俗記載。贛西數萍鄉最多,儺舞稱(chēng)"仰儺神"或"耍儺案",儺廟、儺面、儺舞謂之"三寶"。萬(wàn)載稱(chēng)"跳魈"或"搬案",分"閉口儺"和"開(kāi)口儺"兩種流派。宜春亦有"閉口儺"、"開(kāi)口儺"和"旁白儺"之分。遂川流行"斗牛舞"。贛北記載甚多,南昌和新建稱(chēng)"大儺",高安和上高有"逐疫",靖安和奉新名"撣儺",修水叫"行儺",武寧唱"儺歌",德安"行儺禮",瑞昌有"神儺",都昌謂"逐疫",彭澤"趕花貓"是儺俗。贛中是鄉儺活躍區,清代峽江元宵"有儺",清江和豐城的儺戲流傳到云貴。贛東北以婺源有名,儺舞稱(chēng)"跳鬼",清代有36儺班、72獅班之說(shuō)。浮梁有"五舉戲",先跳儺,后舞獅。在贛東北、上饒地區,婺源。贛南,寧都有儺舞遺存,瑞金有儺俗記載。各地鄉儺構成了具有江西特色的贛儺文化群。


表演風(fēng)格


由于儺舞流傳地區不同,其表演風(fēng)格也各異,既有場(chǎng)面變化復雜,表演細致嚴謹,生活氣息濃厚,舞姿優(yōu)美動(dòng)人的"文儺"流派;又有氣勢威武磅礴,情緒奔放開(kāi)朗,節奏勢烈明快,動(dòng)作剛勁有力的"武儺"流派。這種古老傳統儺舞之花,至今仍流行于江西的德安、武寧、婺源、南豐、都昌等縣的舞臺、廳堂和村鎮田頭。儺舞表演時(shí)一般都佩戴某個(gè)角色的面具,其中有神話(huà)形象,也有世俗人物和歷史名人,由此構成龐大的儺神譜系,"摘下面具是人,戴上面具是神"。 儺舞伴奏樂(lè )器簡(jiǎn)單,一般為鼓、鑼等打擊樂(lè )。表演儺儀儺舞的組織稱(chēng)為"儺班",成員一般有八至十余人,常有嚴格的班規。儺舞常在儺儀儀式過(guò)程中的高潮部分和節目表演階段出現,各地的儺舞節目豐富,兼具祭祀和娛樂(lè )的雙重功效。

舉行場(chǎng)所

儺神廟是眾神(面具)棲息之地,也是舉行儺儀的主要場(chǎng)所。萍鄉現存17 座,南豐亦存17座,其中北宋金砂村儺神廟記載最早,明永樂(lè )年間(1403~1424年)遷建的甘坊村儺神殿保存完好,清乾隆辛丑年(1781年)遷建的石郵村儺神廟民俗風(fēng)味最濃,廟門(mén)石柱兩邊鐫刻的對聯(lián):"近戲乎非真戲也,國儺矣乃大儺焉",概括了儺文化的特征。儺壇供奉的主神各地不一,南豐為清源真君和儺公儺婆,萍鄉是唐、葛、周三將軍,萬(wàn)載是歐陽(yáng)金甲大將軍,宜黃和樂(lè )安東湖村也是清源真君。為了表示對神的敬意,有的地方要定期舉行"出帥"儀式,仿效權貴出行,備用鑾駕儀仗,旗鑼牌匾,儺轎涼傘,鼓樂(lè )吹打,前簇后擁,十分壯觀(guān)。

基本形態(tài)

儺儀是儺基本形態(tài)。贛儺儀式沿襲古禮,有起儺(開(kāi)箱、出洞、出案)、演儺(跳儺、跳魈、跳鬼)、驅儺(搜除、掃堂、行靖)、圓儺(封箱、封洞、收案)等基本程序。時(shí)間一般從農歷正月初一開(kāi)始,至元宵后幾天結束(少數儺班在二月間結束)。"驅儺"是整個(gè)儀式重點(diǎn),儺人戴著(zhù)猙獰面具,拿著(zhù)武器,在火把照耀下沿門(mén)驅疫,將危害人類(lèi)的邪魅趕走。這種儀式各地表現并不相同:南豐石郵村"搜儺",開(kāi)山持鐵鏈與鐘馗、小神進(jìn)入各家廳堂、房間搜索,保留了古儺"索室驅疫"的原生形態(tài)特征。婺源長(cháng)徑村"追王",村民沿著(zhù)田野小徑追趕"八十大王",請其用"開(kāi)山斧"在頭上刮幾下祛邪逐疫,表現了人們對健康長(cháng)壽的渴求。樂(lè )安流坑村驅疫,一邊儺人裝扮神靈入室搜索"行靖",一邊村民打掃巷道,清理污垢,并灑上石灰和硫磺等物"行凈",反映了鄉民文明程度的提高。

表演形式

儺舞是贛儺的主要表演形式,素有中國舞蹈"活化石"之稱(chēng)?,F有200多個(gè)傳統節目,其中南豐90多個(gè)。儀式舞是"驅儺"時(shí)跳的舞蹈,舞者奔騰跳躍,舞姿激烈詭黠,氣氛神秘而威嚴。娛樂(lè )舞節目眾多,內容來(lái)自神話(huà)傳說(shuō)、民間故事、古典小說(shuō)和世俗生活。由于流傳年代和師承關(guān)系不同,表演風(fēng)格各異,既有以寫(xiě)意為主,動(dòng)作舒展,舞姿優(yōu)雅,古儺韻味猶存的"文儺"流派,也有以寫(xiě)實(shí)為主,動(dòng)作強烈,節奏鮮明,融合武術(shù)技巧的"武儺"流派。同一個(gè)儺班中,又因節目?jì)热莶煌?,表演各有特色?/p>

儺戲節目

贛儺各地英雄神將節目甚多,如《頭陣》、《太子》、《三將軍》、《二王對锏》、《十二對大刀》、《先鋒》、《綠品》、《楊帥》、《上關(guān)下關(guān)比武》、《關(guān)公戰顏良》、《張飛祭槍》、《孫權打子烈》、《天兵地將賭刀》、《打鉞斧》、《矛吒鉆》、《滾團牌》等等。贛儺也有不少儺戲節目,如婺源的舞劇《舞花》,表演秦二世胡亥為爭皇位毒死兄長(cháng)扶蘇的歷史故事,由《夜叉打旗》、《元帥操兵》、《丞相送酒》、《太子歸天》等幾個(gè)節目組成,場(chǎng)面壯觀(guān),氣勢磅礴。萬(wàn)載的開(kāi)口儺《花關(guān)索與鮑三娘》,表演花鮑對陣相愛(ài)的民間故事,二人對唱內容,與明成化本《說(shuō)唱詞話(huà)》中的《花關(guān)索傳》大體相同。廣昌的孟戲演唱孟姜女的傳奇故事,具有南戲印跡,原戴面具表演,又有儺戲特征。

道具

儺面具是儺文化的象征符號,在儺儀中是神的載體,在儺舞中是角色的裝扮,有假面、神像、圣相、頭盔、鬼面、臉殼等多種稱(chēng)呼。贛儺現存面具約400多種3000多個(gè)。萍鄉儺面的古樸渾厚,婺源儺面的夸張奇異,南豐儺面的色彩亮麗,可謂贛儺面具三大特色。南豐現存儺面120多種2300多個(gè),神鬼人獸,造型各異。以開(kāi)山面具最有特色,人獸合一,猙獰兇悍,犄角、獠牙、火眉、金目、黥面、劍鬢和青銅鏡等意象符號造型,反映了傳說(shuō)中以蚩尤為方相的儺文化演變痕跡。儺面具的材料原有銅制,后多為樟木或楊木雕刻,色彩大俗大雅,表現了新老民間藝人的精湛工藝和民族的審美情趣。有的儺班面具雕刻后,還要舉行開(kāi)光儀式,使其充滿(mǎn)神靈之氣。

服飾

儺樂(lè )、儺服、儺具是贛儺文化的重要內容,形制不一,各有特色,而南豐更為豐富多彩:從伴奏音樂(lè )說(shuō),儺儀音樂(lè )保留了"以樂(lè )通神"、"擊鼓逐疫"、"以樂(lè )送神"的古禮樂(lè )制;儺舞音樂(lè )則吸收民間音樂(lè )和戲曲音樂(lè )有很大發(fā)展,除了鑼鼓伴奏外,還有鼓吹樂(lè )、吹打樂(lè )、絲竹樂(lè )形式,有幾十個(gè)曲牌可供選擇,音樂(lè )表現力非常豐富。從儺舞服飾說(shuō),一方面傳承了古儺"赤幘"(紅頭巾)、"朱裳"(紅裙子)、"綠鞲衣"(綠袖套)舊制,一方面又發(fā)展了宋儺"繡畫(huà)色衣"的特色,有紅花衣裳制、紅袍馬甲制、花衫紅褲制、戌服披甲制、戲曲服飾制等多種樣式。從儺事器具說(shuō),有兵器軍具、法事器具、燈燭炮仗、食物供品、生活用具五大類(lèi)上百種,既延伸了古儺武裝驅疫道具,又體現了古代文明禮制,更反映了社會(huì )生活變化。此外,各地的儺俗和儺的民間傳說(shuō)、故事、神詞、贊詩(shī)、喜歌、吉語(yǔ)、楹聯(lián)、題匾、靈符、咒語(yǔ),同樣是贛儺文化不可缺少的部分。


儺祭目的


祈求人丁繁衍

祈求人丁繁衍是儺祭儀式的重要目的。唐代李倬《秦中歲時(shí)記》:"歲除日進(jìn)儺,皆作鬼神狀,內二老兒,其名作儺公、儺母。",這兩個(gè)儺神是南豐儺的生殖崇拜神,跳儺必跳《儺公儺婆》。有的結婚人家,還要在新房中加跳一次,以求生子。道具儺崽手握紅蛋,下塑陽(yáng)具,平時(shí)作為喜神供在神壇上。作為生殖崇拜神的還有灌口二郎。上甘村"解儺"要跳《二郎發(fā)弓》求子儀式舞。類(lèi)似的節目,宜黃神岡有《高源送子》,樂(lè )安流坑有《書(shū)生董永與七仙女》。萍鄉留存的婚姻神月老和助產(chǎn)神金花、銀花面具,明顯也與求嗣有關(guān)。

保護孩子

保護孩子是儺禮的重點(diǎn)。萬(wàn)載跳儺時(shí)大菩薩"團將",觀(guān)者抱兒攜女躲進(jìn)其涼傘下,以求儺神保護。寧都中村九月儺舞"禳神",村民把重陽(yáng)節與小孩滿(mǎn)月、老人做壽都放在這一天過(guò),希望孩子壽高重九。南豐跳儺不僅有祝賀生子的"喜事儺"節目,而且有還愿、拜契、打關(guān)等為小孩避邪免災的儺俗。石郵村儺廟"搜儺"時(shí),男孩子都可登上神壇和儺神太子擠在一起觀(guān)看,鄉民說(shuō):"太子保護小孩看儺,不怕神神鬼鬼。

祈禱農業(yè)豐收

祈禱農業(yè)豐收是儺祭儀式的另一個(gè)重要目的。南豐儺神西川灌口二郎,原由農神兼水神的李冰父子衍化而來(lái);而儺神廟中又都塑有土地神像,特別是上甘村儺廟的土地神比真人還要高大,衣袍腹前畫(huà)有"白兔銜桃枝"圖案。兔能多產(chǎn),桃可避邪,這種象征符號表達了鄉民對谷物豐收和人丁繁衍的祈禱。儺祈豐年還表現在立春日舉行的迎春禮中。清《建昌府志》記載:迎春行耕籍禮后,"復有竹馬、大儺、和合、獅子之戲,衣彩衣,戴面具而舞。"建昌府所轄的南豐至今留存上述各類(lèi)儺舞,而且首跳的"竹馬"舞都是一足跳躍,有古代祈雨之舞--商羊舞"屈其一足起舞"的特征?!东H捉鯉魚(yú)精》是根據《禮記·月令》春天物候"獺祭魚(yú)"編創(chuàng )的儺舞,藝人將鯉魚(yú)精面具畫(huà)滿(mǎn)麻點(diǎn),強調它是雄性,表達了鄉民春天不傷母畜的環(huán)保意識。清代萍鄉也有儺舞迎春的記載。


傳承現狀

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南豐跳儺

申報地區或單位:江西省南豐縣

儺舞是 "跳儺"的主要表現形式,原為祭神驅疫的儀式舞蹈,后發(fā)展為娛神娛人的儺舞。南豐儺舞流傳于江西省南豐縣180個(gè)村莊,傳播面廣,是民眾喜愛(ài)的民間舞形式。南豐儺舞歷史悠久,幾經(jīng)演變,清初傅太輝《金砂宋氏儺神辨記》載:"漢代吳芮將軍……祖周公之制,傳儺以靖妖氛。"可見(jiàn)漢時(shí)南豐一帶已有跳儺。經(jīng)過(guò)一千多年的發(fā)展,到明清時(shí)期,南豐跳儺吸收了戲曲、木偶、燈彩、武術(shù)等多種表演技藝,變得更加世俗化、娛樂(lè )化。新中國成立后,傳統的跳儺在民間依舊傳承,延續著(zhù)其草根文化的命脈。

南豐儺儀結構復雜,由跳儺儀式、雜儺儀式等構成。跳儺儀式由起儺、跳儺、驅儺等基本程序構成;雜儺儀式有"跳竹馬"、"跳和合"及"跳八仙"儀式三種。南豐儺儀中的舞蹈形態(tài)眾多,現保留82個(gè),其中包括單人舞《開(kāi)山》、《鐘馗》、《財神》、《哪咤》,多人舞《跳判》、《儺公儺婆》、《對刀》,技巧舞《演羅漢》、《觀(guān)音坐蓮》、《普賢騎象》及舞劇節目《西游記》等。南豐跳儺面具造型各異,千容百態(tài),有180種之多,其中包括驅疫神祗、民間俗神、釋道神仙、傳奇英雄、精怪動(dòng)物、世俗人物等。其所用道具法器名物眾多,主要可為五類(lèi),兵器軍具類(lèi)包括斧、刀、槍等,法事器具類(lèi)包括鐵鏈、桃劍、棕葉等,燈燭炮杖類(lèi)包括火把、蠟燭等,食物供品類(lèi)包括三牲(肉、魚(yú)、雞)等,生活用具類(lèi)包括手巾、鏡子、酒杯等。南豐跳儺內容豐富,形式多樣,地方風(fēng)味濃郁,文化底蘊深厚,深受民眾的喜愛(ài)。

隨著(zhù)經(jīng)濟全球化和現代化、城鎮化發(fā)展趨勢的加強,南豐跳儺賴(lài)以生存的環(huán)境發(fā)生了巨大的變化。傳統民俗生態(tài)依托漸失,藝人隊伍后繼乏人,儺班漸減。有鑒于此,急需加以保護扶持。

婺源儺舞

申報地區或單位:江西省婺源縣

婺源儺舞俗稱(chēng)"鬼舞"或"舞鬼",歷史悠久,節目眾多,風(fēng)格獨特,是中國古代舞蹈藝術(shù)史研究的"活化石",深為國內外專(zhuān)家、學(xué)者所注目。

通過(guò)多年的調查,婺源儺舞節目有一百多個(gè)、儺面兩百多個(gè)。由于社會(huì )歷史等原因的影響,現存秋口鎮長(cháng)徑村"驅儺神班"有演員19人,面具三十余個(gè),其中有4個(gè)原始木雕面具,可演節目24個(gè)。婺源儺舞節目很多,有反映神話(huà)故事、民間傳說(shuō)的《開(kāi)天辟地》、《太陽(yáng)射月》、《孟姜女送寒衣》等,表演形式有獨舞、雙人舞、三人舞、群舞等。婺源儺舞動(dòng)作十分豐富,模擬女性的舞步"妮行步",《開(kāi)天辟地》中的"辟斧"、"拗斧"、"磨斧",《丞相操兵》中的"上、中、下十字架"、"操兵步"、"拍手一照"、"拍腿過(guò)河"、"耍羽毛"、"舞花"、"輪棍",《太陽(yáng)射月》中的"摸胡點(diǎn)"、"單摸胡"、"雙摸胡"等都別具一格,保留著(zhù)古樸、粗獷、簡(jiǎn)練、夸張、形象、傳神的獨特風(fēng)貌。這些動(dòng)作多順拐、屈膝、下沉、含胸、挺腹,具有沉而不懈、梗而不僵的特色。音樂(lè )伴奏由打擊樂(lè )、曲牌和唱腔三個(gè)部分組成,有專(zhuān)用的鑼鼓譜和曲牌,遵循舞止曲終的原則。

婺源儺舞曾于1953年赴北京參加全國首屆民間音樂(lè )舞蹈會(huì )演,《丞相操兵》等四個(gè)節目入選《中國民族民間舞蹈集成》。2005年6月參加"中國江西國際儺文化藝術(shù)周中外儺藝術(shù)展演",榮獲金獎和優(yōu)秀表演獎。婺源儺舞以古樸的舞蹈風(fēng)格和眾多的表演節目承載著(zhù)豐富的傳統文化內容,值得人們加以珍視。

樂(lè )安儺舞

申報地區或單位:江西省樂(lè )安縣

樂(lè )安縣的東湖村位于江西省樂(lè )安縣城南30華里處,村里的楊姓氏族世代流傳著(zhù)一種古老的跳儺儀式,當地人稱(chēng)為"滾儺神",此儀式規約森嚴,概不外傳。東湖"滾儺神"已有近千年歷史,它被當地作為驅邪納福、保境安民的一種儀式傳承延續至今。村中儺神廟(始建于清乾隆八年,現已倒塌)前曾寫(xiě)有一副對聯(lián)"儺驅瘟疫丁盛畜旺,神佑鄉里邑立村寧"。

"滾儺神"所戴的面具與其他儺舞不同,不是整個(gè)罩住臉部,而是由上額下嘴兩個(gè)斷片組合而成,有豬嘴、雞嘴、鵝王、東岳、判官、白虎精、歪嘴婆婆等18面。伴奏音樂(lè )為一鼓一鑼?zhuān)澴酁榉?/4拍,弱拍在前,強拍在后,很有特色。東湖儺班由12人組成,主要表演的節目有《雞嘴》、《豬嘴》、《板叉》、《唱文戲》、《捉鬼》、《牛魔王》、《七星》、《踩爆竹》等。這種儺舞既有獨舞,也有雙人舞,表演時(shí)多持道具,舞蹈動(dòng)作古樸粗獷,剛中有柔,有"踢腿蹲襠"、"反彈射箭"、"拂臉甩手"、"匯步"等動(dòng)作技巧。如遇瘟疫災害,則18個(gè)儺神全部出動(dòng),走村過(guò)戶(hù)搜索驅邪,整個(gè)過(guò)程顯得較為原始,很少人為加工的痕跡。

"滾儺神"中"豬嘴"、"雞嘴"的造型動(dòng)作及表演風(fēng)格在我國儺舞中實(shí)屬罕見(jiàn),是至今惟一幸存的最古老的儺儀和儺舞。

浦南古儺

浦南古儺(nuó),閩南方言俗稱(chēng)"弄大尪"("尪"wāng,指廟里的神像)"或"大頭尪仔",是一項具有濃厚鄉土風(fēng)情的民俗舞蹈,流傳于福建省漳州市薌城區浦南鎮。自唐末出現以來(lái),至今已有1000多年的歷史。浦南古儺與臺南南廟保安宮將爺一樣,面具格外巨大,不是直接戴在表演者頭上,而是頂在筐頂,并用孟宗竹支撐一尊尊將爺們的骨架,顯得體型龐大,迥異于人。古儺形象為七品官和小丑,驅疫的主角由官員擔任,這在全國其他地方尚未發(fā)現。浦南古儺與臺灣"大神尪仔"極為相似,研究它們之間的淵源,可進(jìn)一步說(shuō)明臺灣與祖國大陸同根同源、一脈相承的關(guān)系。2011年被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。


傳承意義


精神支柱

儺是上古時(shí)期原始宗教的產(chǎn)物,"是人類(lèi)最早發(fā)揮本體精神力量,使用巫術(shù)手段向極端惡劣的自然環(huán)境索取起碼的生活條件,拓展生存空間,進(jìn)行兩種互為關(guān)聯(lián)的生產(chǎn)活動(dòng)--物質(zhì)的生產(chǎn)和人口的繁殖,從而展示人類(lèi)早期生命的價(jià)值。"(《中國儺文化通論》)儺的生命張揚,主要體現在儺祭儀式中借助神靈的威力,驅除自然災害(如旱、澇、火、蟲(chóng)等)和人體災害(如瘟疫疾病等)。

文化價(jià)值

"儺文化"不僅具有人類(lèi)學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)、考古學(xué)、藝術(shù)學(xué)等諸多方面的價(jià)值,而且是"非物質(zhì)文化遺產(chǎn)",具有不可再生性,一旦消失,就永遠不可能復活。

儺在漫長(cháng)的傳承和發(fā)展過(guò)程中,融合了人類(lèi)學(xué)、社會(huì )學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)、戲劇學(xué)、舞蹈學(xué)、美學(xué)等多種學(xué)科內容,積淀了豐厚的文化底蘊。

儒道釋文化

儺吸收了儒道釋文化因子。一是吸收了它們的神靈體系,壯大了儺壇威力。贛儺神(面具)有紫微大帝、太白金星、真武大帝、八仙、劉海、張天師、馬(靈官)趙(朗)關(guān)(公)溫(瓊)四天將、六丁六甲等道教神仙和護法神將,也有如來(lái)佛、彌勒佛、觀(guān)音、金剛、閻羅、目連、十八羅漢、四大天王、哼哈二將等佛教菩薩和護法神;還有韓擒、寇準、范仲淹、包拯、秦叔寶、尉遲恭、華佗、孫思邈等儒家人物和英雄神將。二是借用它們的禮儀制度,豐富自己的驅鬼逐疫儀式,如贛儺中的道教齋醮儀式和符 咒語(yǔ),南豐儺中的儒家行為規范和禮儀樂(lè )制。三是表達它們的思想內容,擴展儺舞儺戲的娛樂(lè )功能,如贛儺中道教神 驅邪斬妖節目和道家五行觀(guān)念,釋家普求眾生的節目和因果報應思想,儒家讀書(shū)入仕的節目和"神道設教"思想等。贛儺兼收并蓄,有多元宗教文化特色。

上古神話(huà)

儺融合了上古神話(huà)傳說(shuō)。有的神話(huà)直接與儺有關(guān),如顓頊時(shí)儺以驅疫鬼之子神話(huà)、神荼郁壘縛鬼飼虎神話(huà)、黃帝殺蚩尤以其形厭邪魅神話(huà)、黃帝以次妃嫫母為方相護喪神話(huà)等。 有的神話(huà)節目反映了上古人類(lèi)與自然斗爭和社會(huì )斗爭,如贛儺中《開(kāi)天辟地》的盤(pán)古神話(huà)、《后羿射日》的羿射十日神話(huà)、《儺公儺婆》的伏羲女?huà)z創(chuàng )生神話(huà)、《二郎發(fā)弓》的高 求子神話(huà)、《跳白 》的白澤神獸言鬼神之事神話(huà)、《跳判》的鐘馗不同來(lái)歷神話(huà)、灌口二郎神部將《解儺》逐疫的李冰治水神話(huà),以及《猴子懸梁》、《猢猻與蟾》、《捉猿精》、《孫悟空》反映的猿猴圖騰神話(huà)等等。贛儺中的神話(huà)傳說(shuō),折射了中國古代歷史文化影像。

戲劇因素

儺蘊含了戲劇發(fā)生和發(fā)展因素。宋代朱熹說(shuō)過(guò):"儺雖古禮而近于戲。"在南豐,南宋不僅有《觀(guān)儺》詩(shī)描寫(xiě)的早期儺戲演出,還有迄今為止最早移植"永嘉戲曲"的記載;南豐宋代傳入的清源真君儺神,是明代湯顯祖記載的宜黃戲神;南豐廣泛流行的儺舞與新田孟戲,與廣昌明代流傳的孟戲有千絲萬(wàn)縷的關(guān)系;贛地開(kāi)新戲臺儀式,吸收了贛儺祭祀儀式;地方戲演出前的《加官》、《魁星》、《靈官》,分明來(lái)自?xún)?贛儺的《目連救母》、《古城會(huì )》、《天門(mén)陣》、《水漫金山》等節目,又引自戲曲或木偶戲。這些,為儺戲藝術(shù)研究提供了鮮活材料。

民俗文化

儺吸附了中國民俗文化。鄉儺與民俗結合形成儺俗。贛儺習俗包括物質(zhì)儺俗、社會(huì )儺俗、精神儺俗等多種文化事象,如儺廟裝飾、宅院驅邪、儺服求子、儺飯禳災、儺名辟疫、儺舞祝壽、儺事禁忌、方相送喪等等。贛儺多在春節期間活動(dòng),民俗文化更濃。在南豐,上百個(gè)儺班出坊跳儺,送福迎祥,娛神娛人,聯(lián)絡(luò )族眾,和諧鄰里。元宵前后,鄉民又將儺舞、儺儀與戲曲演出、燈彩游藝、民俗禮儀等結合起來(lái),縱情歡愉,宣泄情感,滿(mǎn)足了廣大群眾對美好未來(lái)的企盼。

傳承體系

儺還創(chuàng )造了自己的傳承體系。鄉儺是農耕文化的產(chǎn)物,參與者都是農民,僅南豐就有3000多農民藝人,按各村情況組成族儺班、村社班、私家班。弟子不限,既有5人一班,也有24人一班,大家和睦相處,平等相待。為首者或按資升遷,或眾人推選,或抓鬮確定,有大伯、正印、頭首、坐案、老座、儺長(cháng)等稱(chēng)呼。管理方法因地制宜,有族姓世襲、輪流負責、共同參與等多種形式。資金自籌,收入平分。贛儺藝人創(chuàng )造的管理模式和傳承方法,體現了農民的非凡智慧。

應用場(chǎng)合

跳儺舞主要用于民間進(jìn)行開(kāi)地(工程開(kāi)工)、開(kāi)盤(pán)(工程落成)、開(kāi)業(yè)(新業(yè)初開(kāi))、開(kāi)臺(影劇院落成)、開(kāi)廟(廟宇新修)、謝土(新居喬遷)、婚壽(結婚和祝壽)、祈福(求子求財)、除煞(鎮煞除邪)、節慶(節日慶典),祈求盛世六和時(shí)舉行的節慶祈福儀式。


瀕危狀態(tài)

東湖“滾儺神”在建國以后,雖然有不少專(zhuān)家學(xué)者對它進(jìn)行過(guò)調查研究和介紹,1984年開(kāi)始,歷經(jīng)數年的民舞調查,也將其列入重要搶救對象,先后對“滾儺神”進(jìn)行了文字記錄,攝像、拍照,保留下這個(gè)儺品種的豐富資料。但是,由于當地經(jīng)濟屬貧困地區,而且在一部分村民中,仍然迷信說(shuō),學(xué)跳“滾儺神”者會(huì )沒(méi)有后代,以至中青年人都不愿學(xué)跳,隨著(zhù)幾位老藝人的去世,現在“滾儺神”幾乎是后繼無(wú)人,僅有一位70多歲農民學(xué)了一點(diǎn),另一位年青人由縣文化館出資請他學(xué),現已出外打工,村中“儺神廟”已倒塌二十余年,無(wú)錢(qián)重修,村民們對恢復儺舞活動(dòng)心灰意冷,許多原來(lái)留下來(lái)的面具、器械、樂(lè )器、服飾、儺符書(shū)已遺失或破爛陳舊、蟲(chóng)蛀發(fā)霉、瀕危狀況十分嚴重,搶救工作迫在眉捷。?










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