花鼓戲
花鼓戲，中國地方戲曲劇種，是全國地方戲曲中同名最多的劇種，通常特指湖南花鼓戲。
湖北?、安徽、?江西?、河南、陜西等省亦有同名的地方劇種。
在眾多名為"花鼓戲"的地方戲曲劇種中，屬湖南花鼓戲流傳最廣，影響最大。
在中華人民共和國成立后，湖南花鼓戲藝術(shù)便有較大發(fā)展，由湖南省花鼓戲劇院整理創(chuàng )作的《打銅鑼》《補鍋》《劉?？抽浴返葎∧?，深受全國各地的人民群眾的喜愛(ài)。
2008年，花鼓戲入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
劇種簡(jiǎn)介
花鼓戲，是全國地方戲曲中同名最多的劇種。其中雖屬"湖南花鼓戲"最為著(zhù)名。湖南花鼓戲是一種湖南省的漢族戲曲劇種 。作為湖南各地花鼓戲流派的總稱(chēng)。
但湖南花鼓戲卻是一個(gè)籠統的劇種概念，因為湖南花鼓戲根據流行地區的不同可細分為:長(cháng)沙花鼓戲(益陽(yáng)花鼓戲)、岳陽(yáng)花鼓戲(臨湘花鼓戲)、衡州花鼓戲(衡陽(yáng)花鼓戲)、邵陽(yáng)花鼓戲、常德花鼓戲、永州花鼓戲(零陵花鼓戲)等六個(gè)流派。
因此，嚴格來(lái)講"湖南花鼓戲"并不是一個(gè)單一的地方劇種。
通常所見(jiàn)到的湖南花鼓戲經(jīng)典代表劇目如《劉?？抽浴贰洞蜚~鑼》《補鍋》等實(shí)為代表湖南花鼓戲的長(cháng)沙花鼓戲中的劇目。
但多數人并不能詳細清楚地了解這些概念，所以人們一般所說(shuō)的湖南花鼓戲其實(shí)就是長(cháng)沙花鼓戲。
長(cháng)沙花鼓戲形成初期是以舊長(cháng)沙府(今長(cháng)沙縣)為中心，后逐漸向周邊縣市輻射，其不只流行于長(cháng)沙，在省內流傳甚廣，相對而言其它五個(gè)流派無(wú)論是流傳范圍還是知名程度來(lái)都遠不及長(cháng)沙花鼓戲。
因此，長(cháng)沙花鼓戲順理成章地成為了湖南花鼓戲的代表。
除岳陽(yáng)花鼓戲之外，其它四個(gè)流派幾乎都只在其所處縣市或地區作代表性或象征性傳承。
除湖南花鼓戲之外，在湖北有荊州花鼓戲(湖北花鼓戲)、黃孝花鼓戲、東路花鼓戲，安徽的鳳陽(yáng)花鼓戲，皖南花鼓戲，河南的豫南花鼓戲(光山花鼓戲)，浙江的桐鄉花鼓戲、包山花鼓戲、平湖花鼓戲等同名的地方劇種。
湖南花鼓戲百科
歷史溯源
湖南花鼓戲源出于民歌，逐漸發(fā)展成為一旦一丑演唱的花鼓戲初級形式。
1818年(清嘉慶廿三年)刊行的《瀏陽(yáng)縣志》談及當地元宵節玩龍燈情況時(shí)說(shuō):"又以童子裝丑旦劇唱，金鼓喧闐，自初旬起至是夜止"。說(shuō)明一旦一丑演唱的花鼓戲--地花鼓，最遲在清嘉慶年間已經(jīng)形成。
又據楊恩壽《坦園日記》1862年(清同治元年)，楊恩壽在湖南永興觀(guān)看的"花鼓詞"(即花鼓戲)中，已有書(shū)生、書(shū)童、柳鶯、柳鶯婢四個(gè)角色，而且情節與表演都較生動(dòng)，說(shuō)明這時(shí)的花鼓戲不但已發(fā)展成"三小"(小旦、小丑、小生)戲，而且演出形式也具有一定規模。
從聲腔和劇目看，初期以民間小調和牌子曲演唱邊歌邊舞的生活小戲，如《打鳥(niǎo)》《盤(pán)花》《送表妹》《看相》等。
后來(lái)，"打鑼腔"與"川調"傳入，才逐漸出現故事性強的民間傳說(shuō)題材劇目。
打鑼腔主要劇目有《清風(fēng)亭》《蘆林會(huì )》《八百里洞庭》《雪梅教子》等，川調主要劇目有《劉海戲蟾》《鞭打蘆花》《張光達上壽》《趕子上路》等。這樣，便形成了藝術(shù)上比較完整的地方劇種。
早期花鼓戲只有半職業(yè)性班社在農村作季節性演出，農忙務(wù)農，農閑從藝。光緒以來(lái)，這種班社發(fā)展較快，僅寧鄉、衡陽(yáng)兩縣就有幾十副"行箱"，藝人近200人。
訓練演員采取隨班跟師方式，也有收徒傳藝的，稱(chēng)"教場(chǎng)"或"教館"，每場(chǎng)數十天，教三、四出戲。
過(guò)去，由于花鼓戲經(jīng)常遭受歧視和禁演，各地花鼓戲班都曾兼演當地流行的大戲劇目以作掩護，這種戲班稱(chēng)"半臺班"或"半戲半調"、"陰陽(yáng)班子"。中華人民共和國成立后，各地分別成立專(zhuān)業(yè)劇團，進(jìn)入城市劇場(chǎng)公演。
劉?？抽詾槠浣?jīng)典曲目，膾炙人口，一直為人們傳唱。
據1981年統計，全湖南省有花鼓戲劇團54個(gè)，并成立了湖南省花鼓戲劇院。1957年，湖南省戲曲學(xué)校成立，設有花鼓戲專(zhuān)科。
傳統劇目 各地花鼓戲傳統劇目，總計約400多個(gè)，以反映民間生活為主，多以生產(chǎn)勞動(dòng)、男女愛(ài)情或家庭矛盾為題材，語(yǔ)言生動(dòng)，鄉土氣息濃厚?！洞蜚~鑼》《補鍋》《送貨路上》《野鴨洲》等已攝制成影片。
湖南花鼓戲 ，由于流行地區不同而有長(cháng)沙花鼓戲、岳陽(yáng)花鼓戲、衡陽(yáng)花鼓戲、邵陽(yáng)花鼓戲、常德花鼓戲、零陵花鼓戲等六個(gè)流派之分，其都各具不同的藝術(shù)風(fēng)格。它是由湖南民歌發(fā)展形成，從一旦一丑演唱發(fā)展到"三小"演唱。各地花鼓戲的傳統劇目約有四百多個(gè)，音樂(lè )曲調三百余支。按其結構和音樂(lè )風(fēng)格的不同可分為川調、打鑼腔、牌子、小調四類(lèi)，都有粗獷爽朗、地方色彩濃郁的特點(diǎn)。各地不同流派的花鼓戲之間，雖彼此之間存在千絲萬(wàn)縷的關(guān)系，但由于流行地域、語(yǔ)言風(fēng)俗的不同，故而行腔各異。六大花鼓戲流派的最大共同點(diǎn)就是其主要伴奏樂(lè )器都是采用的"花鼓大筒"。
中華人民共和國成立后，湖南花鼓戲藝術(shù)有較大發(fā)展，不但整理了如《劉?？抽浴贰洞蝤B(niǎo)》等傳統戲，而且創(chuàng )作了《雙送糧》《姑嫂忙》《三里灣》等不少現代戲。如《打銅鑼》《補鍋》《送貨路上》《野鴨洲》等已攝制成影片。特別是唱遍大江南北，風(fēng)靡海內外的湖南花鼓戲名劇《劉?？抽浴菲淠捴巳丝诘?比古調"唱段，深受全國各地的人民群眾所喜愛(ài)。
聲腔特色
湖南花鼓戲的牌子，有走場(chǎng)牌子和鑼鼓牌子，源于湘南民歌，以小嗩吶、鑼鼓伴奏，活潑、輕快，適用于歌舞戲，是湘南諸流派主要唱腔之一。 小調。有民歌小調和絲弦小調之分，后者雖屬明、清時(shí)調小曲系統，但已地方化。各種形式的曲調，都具有粗獷、爽朗的特點(diǎn)。
表演特點(diǎn)花鼓戲的表演藝術(shù)樸實(shí)、明快、活潑，行當仍以小丑、小旦、小生的表演最具特色。小丑夸張風(fēng)趣，小旦開(kāi)朗潑辣，小生風(fēng)流灑脫。步法和身段比較豐富，長(cháng)于扇子和手巾的運用，擁有表現農村生活的各種程式，諸如劃船、挑擔、搗碓、砍柴、打鐵、打銃、磨豆腐、摸泥鰍、放風(fēng)箏、捉蝴蝶等等。后期由于劇目的發(fā)展，表演藝術(shù)也有所豐富，如吸收了兄弟劇種的一些毯子功和把子功，充實(shí)了武功表演。
行當 花鼓戲的行當分工也更趨細致，不但由"三小"發(fā)展到生、旦、凈、丑，而且"三小"中也有更細的分工。以長(cháng)沙花鼓戲為例，小丑又分褶子丑、短身丑、官衣丑、爛布丑、奶生丑;小旦又分正旦、二旦、花旦、閨門(mén)旦;小生又分正小生、風(fēng)流小生、武小生、爛布小生、奶生子等。在長(cháng)期的藝術(shù)實(shí)踐中，各地的花鼓戲都各有一些著(zhù)名演員，有華容的何冬保(丑)、湘潭的廖春山(旦)、邵陽(yáng)的王佑生(老旦)、桃源的張樹(shù)生(生)、岳陽(yáng)的楊伯成(丑)、衡陽(yáng)的張廷玉(小生)等。
傳承意義
湖南花鼓戲蘊含了各個(gè)地方獨特的藝術(shù)表現形式，吸收了各種民間藝術(shù)的精華，是地方傳統文化的一塊瑰寶。 文化是民族的血脈，是人民的精神家園。對花鼓戲的傳承與發(fā)展，有助于更好地弘揚地方傳統文化，激發(fā)百姓的愛(ài)國熱情，凝聚建設和諧社會(huì )的精神動(dòng)力。
傳統劇目
湖南各地的花鼓戲劇目就有400余出，湖北有"大本三十六，小出七十二"的說(shuō)法，大多是反映人民勞動(dòng)、男女愛(ài)情和家庭矛盾的，例如《打鳥(niǎo)》《盤(pán)花》《雪梅教子》《鞭打蘆花》《繡荷包》《趕子上路》《劉?？抽浴贰堆a鍋》《告經(jīng)承》《蕎麥記》《天仙配》《酒醉花魁》等。
還有一些以喻老四、張德和為主角的戲，都以濃厚的鄉土氣息反映著(zhù)當地的風(fēng)土人情。因此花鼓戲與當地人民的生活關(guān)系非常密切，再加上語(yǔ)言不同，師承起源不同，流派不同，每個(gè)地區的花鼓戲都有各自的風(fēng)格特色，所以花鼓戲的種類(lèi)也就五花八門(mén)了。
音樂(lè )曲調 花鼓戲的音樂(lè )曲調約300余支，基本上是曲牌聯(lián)綴結構體，輔以板式變化，根據曲調結構、音樂(lè )風(fēng)格和表現手法的不同，可分為4類(lèi):川調?；蚍Q(chēng)正宮調，即弦子調，大筒、嗩吶伴奏，曲調由過(guò)門(mén)樂(lè )句與唱腔樂(lè )句組成，調式、旋律變化豐富，是花鼓戲的主要唱腔。 打鑼腔，又稱(chēng)鑼腔，曲牌聯(lián)綴結構,"腔"、"流"(數板)結合，不托管弦，一人啟口眾人幫和，有如高腔，是長(cháng)沙、岳陽(yáng)、常德花鼓戲主要唱腔之一。
湖南花鼓戲流派
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湖南花鼓戲是湖南省各地花鼓戲流派的總稱(chēng)，由于流行地區不同而有長(cháng)沙花鼓戲、岳陽(yáng)花鼓戲、衡州花鼓戲、邵陽(yáng)花鼓戲、常德花鼓戲、永州花鼓戲等六大流派之分，雖然由于各地語(yǔ)言、風(fēng)俗的差異形成了各自不同的藝術(shù)風(fēng)格。但六大花鼓戲流派采用的主奏樂(lè )器都是"花鼓大筒"，這也是各路花鼓流派均同屬"湖南花鼓戲"的重要體現。
2018年11月28日，湖南師范大學(xué)的花鼓戲項目入選第一批全國普通高校中華優(yōu)秀傳統文化傳承基地名單 。
長(cháng)沙花鼓戲
長(cháng)沙花鼓戲，是湖南花鼓戲六大流派之首，是湖南花鼓戲的代表。狹義的"湖南花鼓戲"即是指"長(cháng)沙花鼓戲"。長(cháng)沙花鼓戲流行于湖南省的益陽(yáng)、南縣、沅江、桃江、西湖(洞庭湖舊分西、東兩區)、長(cháng)沙市區、寧鄉、湘陰、望城、瀏陽(yáng)、湘潭、株洲等地。80年代前后，岳陽(yáng)地區的岳陽(yáng)市、汨羅和臨湘縣，婁底地區的雙峰、新化和冷水江市，以及醴陵、攸縣、株洲、酃縣等地均建立了演唱長(cháng)沙花鼓戲的專(zhuān)業(yè)劇團。相鄰的湖北省通城縣劇團也唱長(cháng)沙花鼓戲，截至1985年劇團精減之前，全省100多個(gè)劇團中，有33個(gè)劇團演出長(cháng)沙花鼓戲，成為湖南地方戲中劇團最多的劇種，流行地區已擴大到長(cháng)沙、株洲、湘潭、婁底、益陽(yáng)、岳陽(yáng)、常德等地市所轄全部或部分縣(市)，湘西邊遠的新晃縣劇團，80年代初也曾唱過(guò)長(cháng)沙花鼓戲。它是由農村的勞動(dòng)山歌、漢族民間小調和地方花鼓(包括打花鼓、地花鼓--花鼓燈)發(fā)展起來(lái)的，距今已有一百六十余年歷史。
在地花鼓階段，是從"兩小"(小丑、小旦)到"三小"(兩小加小生)，再從"三小"發(fā)展到多種角色。但以"三小"為主，至今仍是長(cháng)沙花鼓戲的重要特點(diǎn)。長(cháng)沙花鼓戲的傳統劇目中，有大量的小戲和折子戲，是最有特色和具有代表性的劇目。小戲包括"對子戲"和"三小戲"。小戲大都是在山歌、漁歌、小調、地花鼓、竹馬燈等的基礎上發(fā)展形成的。折子戲則是大本戲中經(jīng)常作為單獨演出的，都是長(cháng)沙花鼓戲中最流行的劇目。建國后，依靠老藝人和文藝工作者的合作，對長(cháng)沙花鼓戲的傳統劇目進(jìn)行了挖掘、改編。重點(diǎn)加工整理的有《劉?？抽浴贰短J林會(huì )》《陰陽(yáng)扇》《南莊收租》《劉海戲金蟾》等五十個(gè)劇本。
在音樂(lè )中屬于"曲牌聯(lián)綴體"，聯(lián)綴的方法是根據塑造形象的需要和保持唱腔布局統一協(xié)調的要求，將同基調的多支曲牌聯(lián)接起來(lái)，達到刻劃人物、展現劇情的目的。但在表現手法上，輔以板式變化，以彌補曲調之不足。
長(cháng)沙花鼓戲的聲腔分為"川調"、"打鑼腔"和"小調"三大類(lèi)。前兩類(lèi)稱(chēng)為"正調"，有較固定的聲腔格式、旋律特點(diǎn);后一類(lèi)的曲調旋律、節奏、調式都變化較大，基本上各自保持原來(lái)的民歌結構。長(cháng)沙花鼓戲的過(guò)場(chǎng)音樂(lè )，曲調來(lái)源于民間歌曲和古典的曲牌。長(cháng)沙花鼓戲在"三小"的基礎上發(fā)展了生、旦、凈、丑諸行角色。但小丑、小旦、小生仍代表著(zhù)本劇種獨特的藝術(shù)風(fēng)格。小丑分為褶子丑、短身丑、官衣丑、爛布丑、奶生丑等。長(cháng)沙花鼓戲的伴奏樂(lè )隊，分文武場(chǎng)面。文場(chǎng)有大筒、嗩吶。大筒是主要樂(lè )器，形似二胡，以竹筒蛇皮制作，音色清亮而渾厚，伴奏時(shí)用于托腔保調;嗩吶分大嗩吶和小嗩吶，主要用于吹奏過(guò)門(mén)。武場(chǎng)有堂鼓、大鑼(蘇鑼)、大鈔(漢鈔)、小鈔和小鑼。擊拍的是"可子"(即長(cháng)方形的梆子)。
1983年，湖南省花鼓戲劇院創(chuàng )作上演的《劉海戲金蟾》一劇應邀赴美國演出，美國觀(guān)眾為之傾倒，其后，該劇又赴瑞典、丹麥演出,引起轟動(dòng)。而長(cháng)沙市花鼓戲劇院也在1989年攜《海哥與九妹》赴日本演出,獲得巨大成功,蜚聲海外。另外,鄰近的省份也有些演出團體在演花鼓戲但只是名稱(chēng)相同,其音樂(lè )、道白和表演沒(méi)有淵源關(guān)系。而在臺灣則有復興劇閉和再興花鼓戲團演出長(cháng)沙花鼓戲。
岳陽(yáng)花鼓戲
岳陽(yáng)花鼓戲，是湖南花鼓戲六大流派之一，起源于清嘉慶癸亥年間(1803年)的臨湘境內龍窖山下的桃林河流域，在臨湘稱(chēng)"臨湘花鼓戲(嗡琴戲)"，在岳陽(yáng)縣稱(chēng)"岳陽(yáng)花鼓戲"、流傳到湖北的通城、崇陽(yáng)兩縣改稱(chēng)"提琴戲"。主要流行于湘、鄂、贛三省毗鄰的數縣。因其在湖南省內主要是流行于岳陽(yáng)地區，故在湖南花鼓戲流派中定名為"岳陽(yáng)花鼓戲"。清代嘉慶《巴陵縣志》就有在巴陵 一帶農村演花鼓戲之盛的記載。
從音樂(lè )來(lái)說(shuō)，岳陽(yáng)花鼓戲主要聲腔叫"琴腔"。"琴腔"曲調有[單句子]、[夾句子]、[夢(mèng)調]、[陰調]、[哀調]等。其他民歌小調如[思夫調]、[相思調]、[鬧五更]、[十繡]、[回門(mén)調]、[十杯酒]、[梅花引]等，常穿插其間使用。無(wú)論"琴腔"還是"川調"弦子，都以花鼓大筒等弦樂(lè )伴奏，其發(fā)音沉郁淳厚。岳陽(yáng)花鼓戲和長(cháng)沙花鼓戲第二種聲腔都叫"鑼腔"。"鑼腔"也叫"打鑼腔"即演唱時(shí)用鑼鼓伴奏，不托管弦、人聲幫腔。岳陽(yáng)花鼓戲"琴腔"約于清末流傳至湖北的通城、崇陽(yáng)等地，因為音樂(lè )同源，語(yǔ)言相近，所以深受當地群眾的喜愛(ài)。據說(shuō)是因與早先流行語(yǔ)當地的天沔花鼓戲區別開(kāi)來(lái)，故改稱(chēng)其為"提琴戲"。
岳陽(yáng)花鼓戲擁有豐富的劇目資源，其中傳統劇目123出?！堆a背褡》《恩夫》《大碑塘洗澡》《十送》《雪梅教子》《三子爭父》等劇目長(cháng)期以來(lái)在舞臺上盛演不衰。在歷來(lái)重大的匯演中，岳陽(yáng)花鼓戲取得了驕人的成績(jì)。1956-，《補背褡》一劇晉京演出，毛澤東主席和周恩來(lái)總理親臨觀(guān)看，并受到周恩來(lái)總理的親切接見(jiàn)與深情勉勵。此后，分別有《艾多事坐堂》《洞庭春》等一大批劇目參加各級匯演，榮獲多項獎勵;劇團還先后為朱镕基、王首道、毛致用、劉正等領(lǐng)導和眾多貴賓，外賓作多次專(zhuān)場(chǎng)演出，倍受褒揚。
岳陽(yáng)花鼓戲不僅在藝術(shù)上有其獨特的審美價(jià)值，更由于其根植于岳陽(yáng)民間本土，具有濃郁的地方色彩，承載了大量的歷史、文化、藝術(shù)信息，成為我國地方戲曲寶庫中的珍貴財富。
永州花鼓戲
永州花鼓戲又稱(chēng)零陵花鼓戲，是湖南花鼓戲六大流派之一。舊稱(chēng)花燈，或名調子，由祁陽(yáng)花鼓燈和道州調子合并而成，民間歌舞為其繁衍發(fā)展的基礎。中華人民共和國成立之后，1951年初祁陽(yáng)花鼓燈藝人來(lái)零陵，組建了劇團。后來(lái)道州調子藝人加盟其間，形成了祁陽(yáng)花鼓燈和道州調子的合流。1956年，正式定名為零陵花鼓戲。過(guò)去，祁陽(yáng)花鼓燈使用祁陽(yáng)方言演唱，現已逐漸融合，使用永州官話(huà)為其舞臺語(yǔ)言。永州花鼓戲的源頭，分別來(lái)自祁陽(yáng)花鼓燈和道州調子。而祁陽(yáng)花鼓燈又來(lái)自 兩種不同的歌舞演唱形式。在前， 一旦乘車(chē)在后，有鑼鼓管弦伴奏，載歌載舞，又稱(chēng)為"對子調"，或稱(chēng)"對子花鼓"。二是源于巫師的"出臉子"。
祁陽(yáng)有這種風(fēng)俗，為求人畜平安，在立冬前要請巫師唱"慶神戲"，村村如此。 慶神時(shí)，巫師戴著(zhù)木雕的假面具演唱，開(kāi)始是兩人演唱，一人擊鼓，一人坐唱。后來(lái)演員增至6人，都戴假面具，裝扮判官、小鬼、土地公、土地婆、王母、笑和尚等角色，載歌載舞，相互對唱或獨唱。大約在民國初年，開(kāi)始與花鼓燈同臺演出。在長(cháng)期的同臺演出中，慶神對花鼓燈的形成與發(fā)展有很大影響，花鼓燈藝人也有由巫師出身的。道州調子則源于民間的"戲獅子"的歌舞演唱。也是每年的正月，農村人都要演唱"獅子大調"，先舞獅子，再耍武術(shù)，最后由一丑一旦唱"對子調"，由此逐漸發(fā)展為情節簡(jiǎn)單的"獅子戲"。這種"獅子戲"便是道州調子戲的前型。其代表性的劇 目有《云南尋夫》《打安徽》《趕子牧羊》《蘿卜勸夫》《三看親》《假報喜》等。中華人民共和國成立之后，編創(chuàng )了40余出現代戲，改編整理的傳統戲有近20個(gè)。其中《云南尋夫》《紅娃》《月明心亮》《響姑》等，曾先后參加省里的戲曲匯演、調演，獲得好評。另外，還移植演出了現代戲100余個(gè)，歷史戲近40個(gè)。
衡州花鼓戲
衡州花鼓戲起源于明嘉靖年，形成于清中時(shí)期，各種史志均有詳細記載，距今已有近200多年。是一種流行于湖南省湘南地區最具特色、最有影響力、最受人民喜愛(ài)的地方戲劇種。早期在衡陽(yáng)、衡南、耒陽(yáng)、常寧一帶稱(chēng)之為"馬燈"，攸縣、茶陵一帶稱(chēng)為"地花鼓"，安仁、永興一帶叫"花燈"，臺灣一帶稱(chēng)為"衡陽(yáng)花鼓"，各地的名稱(chēng)不同。1983年編修《中國戲劇志·湖南卷》時(shí)定名為衡州花鼓戲。
衡州花鼓戲主要以衡州地方方言為舞臺語(yǔ)精心提煉而形成的湘南花鼓戲獨一流派。聲腔基本以"嗩吶牌子"和"川子調"為主，音樂(lè )以活潑、開(kāi)朗、高亢、激昂著(zhù)稱(chēng)，熱情奔放、載歌載舞、山歌濃郁的表演形式是衡州花鼓戲的基本藝術(shù)特點(diǎn)。衡州花鼓戲的傳統劇目有165出之多，小型劇目有104出，中型劇目有35出，大型劇目26出，各種劇本通俗易懂，雜用土語(yǔ)鄉音，生活氣息相當濃郁。因地制宜，各縣專(zhuān)業(yè)劇團的舞臺語(yǔ)言一般采用地方官話(huà)，丑行仍以衡陽(yáng)官話(huà)為主。演出行當以小生、小旦、小丑為主，在"三小"行當中尤以"丑行"為首。
邵陽(yáng)花鼓戲
邵陽(yáng)花鼓戲，湖南花鼓戲六大流派之一，主奏樂(lè )器為"花鼓大筒"。近三百年來(lái)，廣泛流行于湘西南和湘中大地，以及滇黔要道，該劇種發(fā)源于邵陽(yáng)市(舊寶慶府)，是在民間"花鼓燈"、"走馬燈"和"打對子"等多類(lèi)演唱形式的基礎上形成的。邵陽(yáng)花鼓戲的行旦由初期一旦一丑的對子花鼓，如《打對子》《摸泥鰍》《磨豆腐》等，發(fā)展到具有人物矛盾和故事情節，且歌、舞、科、白俱全的"三小戲"，如《打鳥(niǎo)》《送表妹》等，到清末民初時(shí)期，邵陽(yáng)花鼓戲開(kāi)始進(jìn)入生旦凈末丑的"多行旦"階段，逐漸步入劇種形成的成熟時(shí)期，這一時(shí)期是邵陽(yáng)花鼓戲產(chǎn)生和積累劇目較多的旺盛期?，F今流傳和繼承下來(lái)的有《劉海戲金蟾》《七仙姑下凡》《金釧會(huì )》《韓湘子服藥》《桃源盤(pán)洞》《趕子牧羊》《二嫂子回娘家》等一批大型劇目。
邵陽(yáng)花鼓戲具有濃郁的生活氣息和載歌載舞的表演形式，其詼諧、活潑、高亢、濃烈的演出風(fēng)格深受廣大城鄉觀(guān)眾所喜聞樂(lè )見(jiàn)。其音樂(lè )在湖南花鼓戲中以唱腔豐富/曲牌眾多而獨具藝術(shù)特色，且形成了以川調類(lèi)、牌子類(lèi)和小調類(lèi)三種音樂(lè )聲腔形式融合一體的自身音樂(lè )體系，有些曲調已初具板式形態(tài)。
邵陽(yáng)花鼓戲的表演形式與風(fēng)格在具有代表性的老藝人中曾有以王佑生、李鴻鈞、石伯勝、趙鳳鳴、趙鳳仙為主的東路;以陳明生、謝寶珍為主的西路;以張卓元等人為主的南路之分。
1950年經(jīng)市文化主管部門(mén)批準，組成了"邵陽(yáng)農村實(shí)驗楚劇團"，1954年正式更名為"邵陽(yáng)市花鼓戲劇團"，其后，三路不同藝術(shù)風(fēng)格和不同音樂(lè )唱腔的老藝人都匯集到該團，至此，邵陽(yáng)花鼓完成了三路合一的藝術(shù)融合階段，形成了邵陽(yáng)花鼓戲在湖南花鼓戲中獨具特色的藝術(shù)表現形式。
邵陽(yáng)花鼓戲的音樂(lè )，孕育于當地的山歌和民間小調。又受到說(shuō)唱音樂(lè )、宗教音樂(lè )、祁劇音樂(lè )的影響。共有560多首曲牌，分為川調、走場(chǎng)牌子、鑼鼓牌子、小調4類(lèi)。走場(chǎng)牌子、鑼鼓牌子具有輕松活潑、熱烈歡快的特色;川調則高亢激越;數板、垛子如說(shuō)如訴;民間小調和絲弦小調豐富多彩、地方風(fēng)格很濃。其過(guò)場(chǎng)音樂(lè )，可分為民間吹打樂(lè )和絲竹音樂(lè )兩類(lèi)。打擊樂(lè )受祁劇影響較大，鑼鼓點(diǎn)子基本上同于祁劇，但又有變化，演奏風(fēng)格更加花俏和細膩。
常德花鼓戲
常德花鼓戲，湖南花鼓戲六大流派之一。主要流行于常德、桃源、漢壽、臨澧、大庸、慈利一些地方。它源于民間的"采茶燈"、"車(chē)兒燈"，清末流入城市。宣統年間《長(cháng)沙日報》就有常德禁"花燈*戲"的記載，正因為此，才迫使后來(lái)花鼓戲班與漢班合演，在合演中直接受到常德漢劇的影響。解放前，不少花鼓戲藝人學(xué)漢劇，入漢班，演出常是花鼓、漢調"兩下鍋"，當地稱(chēng)這種班子為"兩掄班"。這種情形一直延續到解放后。
常德的音樂(lè )也是"川調"、"打鑼腔"和"小調"。主要劇目有《林英觀(guān)花》《跳粉墻 》《揀菌子》《雙下山》以及解放后改編的《尤二姐之死》。新編現代戲《山村獸醫》。
湖南花鼓戲除聲腔音樂(lè )外，不少傳統劇目是從漢劇搬過(guò)來(lái)的，據說(shuō)有幾百個(gè)，如《宋江殺 惜》《梅龍戲鳳》《關(guān)王廟燒香》《槐蔭送子》《清風(fēng)亭》《趕潘》等。
湖北花鼓戲
湖北各地花鼓戲、采茶戲、燈戲、楊花柳等劇種的統稱(chēng)。多唱打鑼腔，有的唱大筒腔。湖北花鼓戲的起源于清朝中期，流行于湖北沔陽(yáng)、天門(mén)一帶，是在三棒鼓、踩高蹺、采蓮船等民間演唱形式的基礎上發(fā)展起來(lái)的一種載歌載舞、無(wú)伴奏的鄉土戲曲，原習稱(chēng)"花鼓子"。
嘉魚(yú)花鼓戲
流傳于嘉魚(yú)縣，又稱(chēng)"湘劇"，源自湖南益陽(yáng)。從一"旦"一"丑"演唱，發(fā)展到"三小"演唱。傳統劇目約有兩百多個(gè)，音樂(lè )曲調百余支。按其結構和音樂(lè )風(fēng)格的不同可分為川調、打鑼腔、牌子、小調四類(lèi)。具有粗獷爽朗、地方色彩濃郁的特點(diǎn)。多以小嗩吶、鑼鼓伴奏，曲調活潑輕快，適于歌舞戲。
荊州花鼓戲
荊州花鼓戲是湖北三大劇種(即楚劇、漢劇、花鼓戲)之一，發(fā)源于沔陽(yáng)東荊河一帶，形成于清嘉慶年間，后流傳到天門(mén)、潛江、監利、漢川、京山、鐘祥、荊門(mén)等地， 已有二百多年歷史。俗稱(chēng)"花鼓子"，曾稱(chēng)沔陽(yáng)花鼓戲、天沔花鼓戲，亦稱(chēng)"中路花鼓戲"。是明末以后在三棒鼓、踩高蹺、采蓮船等民間演唱形式上不斷吸收其他劇種的劇目、聲腔和表演逐漸發(fā)展起來(lái)的一種鄉土戲曲，流行于江漢平原，延及鄰近鄂南、湘北等地。
荊州(沔陽(yáng))花鼓戲演出活動(dòng)最早見(jiàn)于文獻記載的是清道光年間，大體經(jīng)歷了尚未形成"劇"的"田園時(shí)期"、初具戲劇形態(tài)的"草臺時(shí)期"、引入絲弦伴奏的"絲弦時(shí)期"、文革十年的"消退時(shí)期"、20世紀80年代至20世紀末的"鼎盛時(shí)期"。
21世紀前后，荊州花鼓戲遇到了不可抗拒的危機，發(fā)掘、搶救和保護荊州花鼓戲，具有見(jiàn)證中華民族文化傳統生命力的獨特價(jià)值，對于豐富和完善中國戲曲史、中國音樂(lè )史以及挖掘荊楚民間文化藝術(shù)，都將產(chǎn)生一定的推動(dòng)作用。
黃陂花鼓戲
黃孝花鼓，是自清中葉至1926年之間流行于湖北黃陂、孝感一帶的花鼓戲，原名為"西路子花鼓"，因多在春節后玩燈時(shí)演出，故又名"燈戲"。最早由民間的劃采蓮船、踩高蹺、打架子鼓等藝術(shù)形式演變而成，其發(fā)展到1926年改稱(chēng)"楚劇"。"黃孝花鼓"自起源到成為黃孝地區一種正規的地方劇種的100余年的歷史里，這種群眾喜聞樂(lè )見(jiàn)的以黃孝地方語(yǔ)言為說(shuō)唱形式的小戲，走過(guò)了它曲折艱難的道路。楚劇的原生態(tài)戲曲，簡(jiǎn)易道具，簡(jiǎn)單服裝，演出不受時(shí)間、場(chǎng)地、人數的限制，演唱自由，多唱打鑼腔，有的唱大筒腔。
"黃孝花鼓"約起源于清道光年間，有黃梅縣紫云山、龔平山一帶的茶農，由兩人扮為一丑、一旦踩高蹺演出的歌唱形式流傳到孝感、黃陂兩縣。1882年前后，黃陂、孝感兩地的民間藝人受黃梅采茶小戲的影響，以踩高蹺的形式，一邊行進(jìn)一邊唱小調。繼之乃去蹺而走平地演唱，后來(lái)演出者又裝扮成不同身份的人物進(jìn)行演唱，并由單人演唱變?yōu)槟信畬Τ臀逯疗呷搜莩?，接?zhù)又配之以鑼、鼓形成表演故事的"打鑼腔"，為典型的"黃陂腔、孝感調"。這時(shí)的"黃孝花鼓"也只是以"小生、小旦、小丑"為主角的"三小"土戲。一班三五個(gè)演員兼打擊樂(lè )、打擊樂(lè )兼幫腔(無(wú)弦樂(lè )伴奏)。 后來(lái)興"掛彩"，即著(zhù)戲裝和化妝，但服裝簡(jiǎn)易，多是借新娘子的新衣新裙，化妝也只是搽宮粉抹胭脂，旦角頭上開(kāi)始出現"包青紗"現象，這就是后來(lái)楚劇旦角"包頭"的由來(lái)。
黃孝花鼓戲有著(zhù)深深的藝術(shù)魅力。由于黃孝花鼓具有生動(dòng)活潑、生活氣息濃郁等民間小戲的固有特色，其演唱劇目又多取材于演員和觀(guān)眾身邊的農村生活和民間傳統故事，加之語(yǔ)言質(zhì)樸、口語(yǔ)化的唱腔、詞句通俗易懂、演員表演真切自然，令人有百看(聽(tīng))不厭之感，因而擁有廣大觀(guān)眾。過(guò)去黃孝一帶，無(wú)論是農村的放牛娃還是鄉鎮的手藝人，都能有板有眼地哼上幾段花鼓戲的訝腔，所以，黃孝花鼓其演唱范圍逐漸擴大，由農村的草臺廟社擴大到城鎮的茶園、會(huì )館、戲院。清末，孝感城里的九街十八巷分布有七座廟觀(guān)、三座會(huì )館和著(zhù)名的"六也茶園"。這些地方的戲摟上都留有黃孝花鼓戲藝人的足跡。
豫南花鼓戲
豫南花鼓戲主要孕成于今光山縣，因而又稱(chēng)光山花鼓戲。它是由豫南民間小調、山歌、歌舞、小戲并融合楚劇、黃梅戲唱腔，吸收漢劇、曲劇的藝術(shù)特點(diǎn)，逐漸形成的獨具一格的劇種。豫南花鼓戲演出，人員省而精，演員一專(zhuān)多能。道白分3種:一是韻白;二是口白，采用土語(yǔ)鄉音，類(lèi)似家常用語(yǔ);再一種是數板道白，多由丑角采用，語(yǔ)言幽默風(fēng)趣。
1953年，光山花鼓戲《夫妻觀(guān)燈》參加中南大區匯演并被評為優(yōu)秀劇目。隨后到中南海懷仁堂作匯報演出。受到當時(shí)在場(chǎng)觀(guān)看的中央主要領(lǐng)導同志的表?yè)P。1989年省文化廳曾在光山縣舉辦了大型研討會(huì )，有省內外60多名專(zhuān)家參與研討，由于豫南花鼓戲深受當地群眾歡迎，如今，仍有業(yè)余文藝團體活躍在當地。
浙江花鼓戲
桐鄉花鼓戲
桐鄉花鼓戲，是用桐鄉鄉音同調歌之的灘簧小戲劇種。查其來(lái)源，一說(shuō)是從寧波、余姚方向的鸚哥班傳來(lái);二說(shuō)是從長(cháng)興、湖州方向的湖灘傳來(lái);三說(shuō)是此戲常在農民采摘桃李花果時(shí)演出，所以名為花果戲。經(jīng)把花鼓戲的三種曲調與湖劇、錫劇等灘簧劇種對照(特別是湖劇的本灘、春戲兩調對照)，第三種說(shuō)法比較可信。明清《南潯鎮志》和《雙林鎮志》對花鼓戲也有記載?！吨袊鴳蚯l(fā)展綱要》(周貽白著(zhù))在《灘簧》一節中說(shuō):"湖灘受上海東鄉調及常州灘簧的影響，搭臺演唱的名為花鼓戲。"故桐鄉花鼓戲與湖劇、錫劇同源。
桐鄉花鼓戲主要演員有沈敘發(fā)、浦炳榮、屈娟如、黃娟秋、高如英等。名丑沈敘發(fā)渾身笑料，妙趣橫生。他在臺上一跺一指、一瞪一睨、一言一詞，無(wú)不令人捧腹，人稱(chēng)冷面滑稽。他在演《賣(mài)草囤》一折中連唱幾十句"大來(lái)文"(自夸)，字正句清，觀(guān)眾呼好之聲不絕。他1959年死于整團時(shí)。1959年前，劇團通常只演小戲。1959年后，逐漸發(fā)展到演大型戲，但每場(chǎng)仍加演一出傳統小戲。有時(shí)也演專(zhuān)場(chǎng)。演出劇目有《賣(mài)草囤》《還披風(fēng)》《借黃糠》《磨豆腐》《李三娘》《陸雅臣賣(mài)妻》。
平湖花鼓戲
平湖花鼓戲又稱(chēng)"西鄉花鼓戲"，最早形成于清乾隆年間，據傳是在棉農采摘棉花的勞動(dòng)中產(chǎn)生的。明清時(shí)，平湖普遍植棉，廣陳、新倉、黃姑、全塘一帶的棉農在勞動(dòng)中口頭創(chuàng )作了大量的拓花山歌、采花山歌。民間藝人把這些歌謠改編成有故事情節的段子，用胡琴伴奏演唱，形成了花歌調，此即花鼓戲的雛形。后來(lái)，花歌調發(fā)展為雙檔雙琴對子戲，琴師兼演員，角色在戲里戲外跳進(jìn)跳出，曲調和內容可隨時(shí)根據聽(tīng)眾需要進(jìn)行調整，稱(chēng)為"立地變"，表演形式如同曲藝。清末民國初，表演開(kāi)始有鼓板介入，并有演員化裝表演折子戲，逐漸成熟。從對子戲發(fā)展到同場(chǎng)戲，伴奏增加了小鑼、笛子，但每個(gè)戲班也不過(guò)五六人。
平湖花鼓戲用平湖方言演唱，唱詞通俗易懂，人物塑造簡(jiǎn)單，藝人忙時(shí)務(wù)農，閑時(shí)唱戲，表演方便，所以受到農民的喜愛(ài)。演出服裝簡(jiǎn)單，不化裝，藝人束一根腰帶，腰間吊一把胡琴，邊拉邊唱。表演形式自由輕松，由兩個(gè)人上場(chǎng)，一人敲鼓板，一人拉胡琴，一個(gè)唱男，一個(gè)唱女。早期的表演場(chǎng)地多在田間地頭的稈棵墩邊、絕戶(hù)人家的荒宅基上、各處廟會(huì )的空地，稱(chēng)為"立白地"。新中國成立后，花鼓戲藝人才可以進(jìn)茶館演唱。
平湖花鼓戲有大小劇目八十個(gè)，其中《酒壺記》(《平湖奇案》)、《朱砂病》(《乍浦軼事》)描寫(xiě)平湖情事，具有地方特色。曲調有"長(cháng)腔"、"繡腔"、"三腔"、"鳳凰頭"、"鳳凰尾"等三十余個(gè)。表演者在表演過(guò)程中可以隨時(shí)根據需要變換曲調，這也正是花鼓戲與正統戲劇的區別。 19世紀中葉是平湖花鼓戲的興盛期。民間諺稱(chēng):"少年不看花鼓戲，老來(lái)死在干枯里。"當年享有盛名的藝人有唐大阿法、三先生、黑阿桂、楊大先生、小駝子、陸雙福等人。辛亥革命前后，平湖較有名的花鼓戲班有"張挨老"、"高桂生"、"李順元"等三家?？谷諔馉幈l(fā)后，平湖花鼓戲衰落。1956年，文化部門(mén)在前港鄉發(fā)現已回鄉務(wù)農的花鼓戲老藝人林劍榮、林三觀(guān)，重新組織其演唱。1959年平湖花鼓戲演出隊成立，隸屬于縣曲藝團，活動(dòng)至"文化大革命"時(shí)結束。1979年成立花鼓戲小組。至1987年，平湖花鼓戲藝人僅剩一人。平湖花鼓戲后繼乏人，瀕臨失傳。目前，平湖花鼓戲已引起當地政府部門(mén)的重視，正積極進(jìn)行搶救性挖掘。
傳承保護
2019年11月，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護單位名單》公布，常德市鼎城區花鼓戲保護中心、湖北麻城東路花鼓戲劇院、淮北市杜集區大老周花鼓劇團、邵陽(yáng)市花鼓戲保護傳承中心、隨州花鼓藝術(shù)劇院、宿州市埇橋區花鼓戲劇團、宣城市文化館、岳陽(yáng)縣花鼓戲傳承研究所、衡陽(yáng)衡州花鼓戲藝術(shù)有限責任公司獲得"花鼓戲"項目保護單位資格。
瀕危狀態(tài)
?1、當前，常德花鼓戲除了鼎城區的專(zhuān)業(yè)劇團尚能保證基本生活和一般的活動(dòng)經(jīng)費外，沅、澧二水流域數以十計的半職業(yè)性花鼓戲劇團均處于自生自滅的狀況。一些頗有造詣的藝人和青年演員不斷流失，民間的師承活動(dòng)幾乎消亡，演出活動(dòng)時(shí)斷時(shí)續，花鼓戲陣地正漸漸被其他藝術(shù)形態(tài)所浸蝕，花鼓戲的影響正逐漸淡化，花鼓戲賴(lài)以生存的社會(huì )環(huán)境出現了危機，劇種瀕臨邊緣化。 2、由于上級對常德花鼓戲的投入有限，鼎城區花鼓戲劇團為了自身的發(fā)展和人員的基本生活，亦開(kāi)展藝術(shù)上的“多種經(jīng)營(yíng)”。除了應付省、市級的會(huì )演而有選擇地排演花鼓戲外，正逐漸向“歌舞曲藝為主、花鼓戲為輔”的綜合性藝術(shù)團體轉化。更無(wú)力對花鼓戲的藝術(shù)規律和藝術(shù)實(shí)踐進(jìn)行研究和總結。常德花鼓戲唯一的一支專(zhuān)業(yè)隊伍正面臨變色和瓦解。 3、常德花鼓戲在進(jìn)入市場(chǎng)經(jīng)濟搏奕的社會(huì )大變革中，由于它本身藝術(shù)上的局限性，在現代社會(huì )條件下，它處于明顯的劣勢。在這種現實(shí)下，隨著(zhù)老藝人逐個(gè)謝世，中年演員日趨改行，青年演員在花鼓戲藝術(shù)上沒(méi)有得到充分的熏陶和培養，花鼓戲已處于“青黃不接，后繼乏人”的危困境地，這個(gè)古老而獨特的劇種的最后滅絕已顯露端倪。
